Введение: с данной сутрой меня познакомил Хидеки в 2015 году. Я планирую переводить каждое слово.
Основа для перевода является книга "Fiding the heart sutra" автором которой является Alex Kerr.
Когда Бодхисаттва Авалокитешвара практиковал глубокую Праджняпарамиту, он увидел, что пять скандх пусты; таким образом он преодолел все болезни и страдания.
«О, Шарипутра! Форма не отличается от пустоты, и пустота не отличается от формы. Форма есть пустота, и пустота есть форма. То же относится к чувствам, восприятиям, побуждениям и сознанию.
О, Шарипутра, природа пустоты не возникает и не уничтожается, не загрязняется и не очищается, не увеличивается и не уменьшается.
Поэтому в пустоте нет формы, нет чувств, восприятий, побуждений и сознания; нет глаза, уха, носа, языка, тела и ума; нет форм, звуков, запахов, вкусов, осязаний и объектов ума; нет сферы глаза до сферы сознания; нет неведения и нет прекращения неведения, вплоть до отсутствия старости и смерти и их прекращения.
Также нет Четырёх Благородных Истин: нет страдания, нет причины страдания, нет прекращения страдания и нет пути.
Нет мудрости и нет достижения. Поскольку нечего достигать, бодхисаттва, опираясь на Праджняпарамиту, не имеет препятствий в уме. Не имея препятствий, он не знает страха и выходит за пределы всех иллюзий, достигая окончательной нирваны.
Все Будды прошлого, настоящего и будущего достигли высшего просветления, опираясь на Праджняпарамиту.
Поэтому известно, что Праджняпарамита — это великая мантра, великая мантра сияния, высшая мантра, несравненная мантра, способная полностью устранить все страдания.
Итак, он произнёс мантру Праджняпарамиты:
“Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха!”»
Итак, первое слово "МАКА":
«Великая Сутра сердца» — уже само название вызывает вопрос. Удивительно, что столь короткий текст называют великим.
Слово, использованное в оригинальном санскрите, — маха. От него происходят английские слова вроде magnitude (величина) и magnificent (великолепный). Ранние китайские составители сознательно оставили маха, не заменив его обычным китайским иероглифом да, означающим «большой». Это соответствовало их принципу: не переводить те санскритские слова, которым нет точного аналога в китайской культуре.
Китайское да — это просто «большой», повседневное слово, лишённое особого звучания. Маха же, напротив, звучит необычно, почти экзотично, и передаёт ощущение чего-то безмерного, необъятного.
Многие комментаторы придавали этому слову «безмерность» особое значение. И действительно, когда впервые сталкиваешься с «Сутрой сердца», это похоже на внезапное открытие неизведанных континентов и скрытых океанов, о существовании которых ты даже не подозревал.
Но обязательно ли зацикливаться на этой идее величия?
Слово «великий», как, например, в названии Великобритании, вовсе не обязательно указывает на нечто огромное.
В XVIII веке мастер Хакуин написал яркий комментарий под названием «Ядовитые слова к Сутре сердца». В нём он замечает: большинство людей думают, что маха означает «большой» или «огромный» — и все они ошибаются. «Дайте мне малую мудрость», — говорит он.
Хакуин ясно понимал: большинству из нас не суждено стать монахами и отказаться от всего ради накопления мудрости веков. Нам достаточно чего-то небольшого — одной-двух по-настоящему полезных идей, которые можно применить в повседневной жизни.
«Сутра сердца» настолько коротка, что её можно полностью прочитать примерно за минуту. Это своего рода хайку мудрости — знание, которое можно носить с собой, словно в кармане.
Мне нравится повторять сутру за исполнителем Kanho Yakushi.
Hannya -мудрость.
Hannya — это китайское чтение слова праджня, санскритского термина, означающего «мудрость».
Xuanzang, вместо того чтобы передать это слово понятным китайским эквивалентом, оставил его в форме звучания — транслитерацией prajna, а не её смысловым переводом. Он считал, что hannya настолько глубока, что не поддаётся переводу.
Поскольку hannya — центральное понятие «Сутры сердца», у многих авторов возникает искушение объяснить его сразу, с самого начала. Однако здесь я следую позиции Xuanzang, и не пытаюсь дать ему однозначное толкование.
Вместо этого лучше представить Manjusri — бодхисаттву мудрости.
У каждого есть своё внутреннее божество-покровитель. Для Xuanzang,, переводчика «Сутры сердца», таким был Guanyin — бодхисаттва сострадания. Для меня же этим образом стал Манджушри — с тех пор, как David Kidd впервые познакомил меня с ним в 1973 году.
В те годы, когда у Дэвида ещё был его «дворец», всё происходило по ночам. С наступлением сумерек начинали собираться друзья, и по вечерам Дэвид выставлял свои сокровища в белой гостиной. Устроившись на широком диване, он пил бесконечные чашки чая, беседуя с гостями, пока мы вместе пытались проникнуть в тайну произведений искусства.
Это было в начале 1970-х, время увлечения расширенным сознанием и психоделическими цветами. David Hall открыл для себя Тибет и его мистическое искусство и владел большой тибетской картиной — Калачакрой, «Колесом времени».
Он всегда стремился создавать особую атмосферу. После того как мы долго созерцали эту картину, он заказал её копию, выполненную на виниловом полотне, и установил её на специальной подставке в комнате.
Комната погружалась в темноту, и под чёрным светом начинали светиться четыре флуоресцентных цвета. «Колесо времени» медленно вращалось с помощью механизма, а в фоне звучала вариация на Pachelbel’s Canon.
Там же, в ультрафиолетовом свете, стояла одна из тибетских статуй Дэвида — Manjushri: юная фигура, сидящая на лотосе, с книгой в одной руке и пылающим мечом в другой.
Дэвид почитал Манджушри как покровителя мудрости и искусства. Книга символизирует знание, а огненный меч — способность рассекать неведение.
Позже, когда я глубже познакомился с «Сутрой сердца», я понял: хотя имя Манджушри там не упоминается, он присутствует — словно невидимо парит над каждым словом.
Для Kūkai Манджушри — это мыслитель, стоящий за всем корпусом текстов Праджняпарамиты: длинных, средних и кратких.
По словам Кукая, «Сутра великой Праджняпарамиты» — это единое собрание: шестьсот свитков, шестнадцать разделов и двести восемьдесят два листа, — и всё это невозможно без медитативного присутствия Манджушри.
В тибетской и бутанской традиции вы часто увидите этот образ: клинок Манджушри, рассекающий неведение.
Haramita-совершенство:
Так же, как и в случае с maha и hannya, ранние китайские переводчики «Сутры сердца» оставили слово paramita (в японском чтении — haramita) в его санскритском звучании.
Изначально это слово складывается из двух частей: para — «другой берег» и mita — «достигать». Буквально — «достигший другого берега». Со временем paramita стало означать «совершенство».
Однако, происходя от глагола «достигать», выражение hannya haramita — «совершенство мудрости» — подразумевает не только состояние понимания, но и сам путь.
Начиная с VIII века комментаторы сравнивают это с лодкой, которая переносит нас с берега мира иллюзий и страдания к другому берегу — ясности и нирваны.
hannya haramita — это одновременно и цель, тот самый «другой берег», и средство — лодка, на которой мы плывём.
Произнося слова «hannya haramita», ты словно подаёшь сигнал к отплытию. Как это делали в старые времена: капитан поднимается на борт, трап убирают, канаты отвязывают, и судно медленно отходит от причала.
Теперь ты уже в пути — в открытом море.
Shin — сердце:
Дзэн-монах Hasonuma Ryuchoku из храма Nanzen-ji в Киото утверждает, что привычный перевод слова shin как «сердце» неверен, и что этот текст не следует называть «Сутрой сердца».
Сутра содержит сжатую сущность всех учений о мудрости, поэтому shin в данном случае следует понимать как «суть» или «квинтэссенцию». Тогда более точным названием было бы «Сутра сущности».
Тем не менее, использовано именно слово «сердце», хотя существовали и другие способы выразить «суть». Вероятно, это связано с выбором Xuanzang — первого переводчика. Он остановился на этом слове, и в результате читатели и комментаторы на протяжении более чем 1200 лет продолжают мыслить в категории «сердца».
В китайском и японском языках shin означает одновременно и «сердце», и «ум» — то есть включает в себя и мышление, и чувства.
Возможно, не случайно, что буддийская школа, которая особенно привлекала Сюаньцзана и впоследствии повлияла на дзэн, называлась «только ум». Она учит, что единственное, что по-настоящему существует, — это собственное сердце-ум.
Если искать в западной традиции текст, наиболее близкий по духу к «Сутре сердца», то это небольшой сборник, составленный на основе трудов греческого философа Epictetus. Его изречения были записаны учеником Arrian во II веке н. э. в кратком сочинении под названием Enchiridion — «Руководство».
Со временем этот небольшой текст оказал значительное влияние на западное Просвещение и находился в библиотеках таких фигур, как Adam Smith и Thomas Jefferson.
Первая строка «Энхиридиона» гласит: «Есть вещи, которые в нашей власти, и есть вещи, которые вне нашей власти».
По Epictetus, всё внешнее — объекты вокруг нас и события мира — находится вне нашего контроля. Они приходят и уходят независимо от нас. Единственное, над чем у нас есть власть, — это наш собственный ум.
«Сутра сердца» указывает на сходную мысль: в конечном счёте нет ничего вне нас, за что можно было бы по-настоящему ухватиться.
Это понимание может показаться суровым, даже пустым. Но в нём же заключена и сила.
Принцип опоры на собственный ум и сердце — это то, что позволяет человеку сохранять устойчивость до самого конца.
Gyo — сутра
Слово «сутра» — jing в китайском и kyo или gyo в японском — изначально означало «нить». Речь шла о нитях, которыми скрепляли страницы книг.
Сначала китайцы использовали это слово для обозначения конфуцианских классических текстов — таких как Yijing (известная на Западе как I Ching), Shijing и других.
Когда в Китай пришёл буддизм — примерно после I века н. э., — переводчики заимствовали это слово, чтобы обозначать буддийские писания.
В ранний период распространения буддизма в Китае существовала глубокая жажда сутр: их считали самыми драгоценными вещами в мире. Именно это побудило Xuanzang отправиться в своё шестнадцатилетнее путешествие в Индию.
В 645 году он вернулся в Чанъань с огромным собранием сутр — сотнями текстов, уложенных в десятки ящиков и погруженных на спины лошадей, в составе торжественного каравана. Десятки тысяч людей выстроились вдоль дорог столицы, чтобы увидеть триумфальное возвращение священных текстов с Запада.
И среди всех этих свитков, записанная на маленьком клочке бумаги, была «Сутра сердца». Это была личная молитва Сюаньцзана.
Китайский роман XVI века Journey to the West рассказывает, как Сюаньцзан и его волшебные спутники — Sun Wukong и Zhu Bajie — после долгих и тяжёлых странствий через пустыни и горы наконец достигли небесной обители Будды.
Когда они попросили сутры, чтобы отвезти их на восток ко двору династии Тан, Будда велел своим ученикам, хранителям библиотеки — Ananda и Kashyapa — передать им тексты.
Однако в библиотеке Ананда и Кашьяпа потребовали взятку. Когда Сюаньцзан отказался платить, они выдали ему свитки с пустыми страницами — бесполезные «сутры».
Разоблачив обман, Сюаньцзан вместе с Обезьяной и Свиньёй вернулся к Будде. Обезьяна в гневе обвинила хранителей в том, что те дали им пустые тексты.
Будда, улыбаясь, ответил:
«Вы получили пустые тексты, потому что пришли за ними с пустыми руками. Эти пустые свитки — подлинные сутры, истинные и ценные. Но вы, существа Востока, ещё слишком омрачены и не достигли просветления, поэтому вам придётся получить другие».
После этого Ананда и Кашьяпа передали им новый набор сутр — но только после того, как Сюаньцзан согласился отдать свою золотую чашу для подаяний.
Так, согласно «Путешествию на Запад», Сюаньцзан получил тексты, которые затем привёз императору Тан.
Сутры не даются бесплатно. И те сутры, которые Сюаньцзан привёз с собой, при всей их глубине — не окончательные. Это лишь замена подлинных, которые по-прежнему хранятся в библиотеке Будды.
Тех, у которых нет слов.
Kuanjizaibosatsu — бодхисаттва, который видит свободно
Kuanjizaibosatsu — это Avalokiteshvara, бодхисаттва сострадания.
Здесь есть важная особенность перевода. В большинстве сутр и почти в каждом китайском или японском храме сегодня Авалокитешвару называют Guanyin (по-японски — Каннон), что означает «внимающий звукам мира», «слышащий голоса мира». Это толкование, предложенное ранними китайскими переводчиками, закрепилось благодаря своей выразительности: оно точно передаёт идею сострадания.
Однако Xuanzang, склонный к более строгому, филологическому подходу, вернулся к исходному санскритскому значению имени.
Ava означает «вниз» или «в сторону», lokita — «видеть» (родственно английскому look). В китайском это передаётся как «смотреть». Вторая часть имени — Ishvara — означает «владыка», «могущественный», а в расширенном смысле — «свободный», «самовластный».
Соединив эти значения, Сюаньцзан перевёл имя как Kuan Zizai — «тот, кто видит свободно».
Этот вариант менее поэтичен, чем «внимающий звукам мира», но в контексте «Сутры сердца» он оказывается точнее. Сам Сюаньцзан, судя по всему, придавал этому переводу особое значение. Когда его ученик Kuiji писал первый комментарий к сутре, он специально подчёркивал: называть его «внимающим звукам» — значит искажать смысл и терять подлинное значение имени.
Стоит задуматься, что именно имел в виду Сюаньцзан.
Прежде всего, в выражении «видеть свободно» присутствует ощущение освобождения.
В студенческие годы я купил старый дом с соломенной крышей в горах долины Ия на острове Shikoku. В центре комнаты был очаг, над которым висел чёрный железный чайник, подвешенный к балке на длинном бамбуковом шесте. Этот механизм назывался jizai — «свободно подвешенный».
Много лет спустя я снова встретил слово jizai, когда впервые пытался самостоятельно читать «Сутру сердца». Не зная, что речь идёт о Каннон, я решил, что странное имя Kuan Jizai обозначает какого-то другого бодхисаттву — «того, кто видит, свободно паря».
Я представлял себе фигуру высоко в небе, словно подвешенную на нити, среди облаков.
И до сих пор, читая это слово, я ощущаю свежесть синего неба и чувство свободы. Возможно, именно это ощущение и хотел передать Сюаньцзан.
Кроме значения «свободный», Ishvara также несёт оттенок «могущественный» и часто применялось к великим божествам. В более поздние времена это слово связывали с воплощениями индуистского бога Shiva.
Возможно, сам Сюаньцзан этого не имел в виду, но в буддийской традиции возникло представление, что на глубинном уровне Каннон и Шива — связаны.
Шива — разрушитель, но также и танцор космического танца. Его изображают с поднятой ногой и раскинутыми руками, вращающегося в ритме вселенной, среди вихря миров.
David Kidd, который жил в Пекине в последние годы перед коммунистической революцией 1949 года, а затем в Японии, прежде чем стать арт-дилером, писал рассказы о своей жизни в Китае для журнала The New Yorker.
Однажды он прочитал мне рукопись, которую хранил в своём столе.
Это была история о мужчине средних лет, живущем где-то в пригороде Америки. Ночью он просыпается и начинает спускаться по лестнице. И вдруг, в тот момент, когда его нога касается следующей ступени, он превращается в Шиву.
Его кожа становится синей, руки и ноги начинают вращаться в экстатическом танце, а вокруг него — на бесконечные расстояния и времена — разворачиваются сияющие галактики.
Через мгновение его нога касается пола — и всё исчезает.
Он оборачивается, поднимается обратно наверх, шепчет «спокойной ночи» своей спящей жене, затем снова спускается вниз, выходит за дверь — и уходит, оставляя всё позади.
Журнал отклонил этот рассказ. После этого Дэвид больше не писал художественных текстов.
В начале «Сутры сердца» бодхисаттва сострадания готов раскрыть нам пустоту всех вещей.
Но сам этот бодхисаттва — лишь проявление.
И за его фигурой можно различить тень Шивы, танцующего среди вращающихся звёзд.